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心灵家园

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日志

 
 

萨迦法王阐释《心经》所表达的空性  

2013-05-22 15:59:44|  分类: 经律论课堂 |  标签: |举报 |字号 订阅

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萨迦法王阐释《心经》所表达的空性 - 坚华嘉措 - 坚华嘉措(本人的博客独此一家,绝无分店)
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 萨迦法王阐释《心经》所表达的空性

 

   首先,欢迎大家莅临今晚的佛学讲座。虽然我的佛学知识有限,但今晚,我会将自己所知的,如何保持内心快乐的方法跟佛友们分享。

不论此生或来生,一切的幸福和利益都来自佛陀的教导。正如我昨晚所说,在一生之中,我们需要很多的东西,诸如食物和房子等等,但在我们一生中最有意义的事情,莫过于了解一切现象的真正意义及它们的实相。在佛陀的众多教导中,万事万物都带着无常的特质,这是一个重要的课题,尤其是我们的生命,当中往往发生着不同的事情或障碍,这些都能缩短我们的寿命。

 

  我们在此生不论获得什么成就,财富亦然,好的名誉亦然,它们都只能够存在于这一生内。这一生,其实是一段非常有限的时间。印度智称大师曾说,如果我们在这生,有机会去了解万事万物的实相,却未能好好把握,要再遇到另一次机会是非常困难的,我们未必有着同样那么充裕的时间。因此,若我们已经具备了种种条件,并且远离一切逆缘,我们必须设法找到这一生中最有意义和重要的事情。

 

       如何才能找到并了解一切现象的实相?在一般情况下,我们在生活上所遇到的种种经历,我们所听到的,以及所看到的,这些我们一直认为「就是这样的」事情未必就是实相。很多时候,我们所想象或认为的都存在着矛盾。我们所见到和所认为的「现实」,实际上却完全是另一回事。例如,在我们的日常生活中,我们认识许多人,我们认为这个人的人品很好,这一刻真的很喜欢他/她。接着,发生了一些事情,令这个人转变了,某天当你再遇见这个曾经认为是非常好的人,在你现在来看,他/她已经变得非常坏。好的概念,跟不好的概念,不能同时存在,它不是好的就是坏的。

 

       大部分的时间,我们的感觉及思维方式都是错误的。这是由于在今天我们认为是正确的想法,在明天它可能是错误的。对于同一件事,在明天或未来我们总会有着另一个感觉和想法,事情总是不停地变化着。这些都证明,对于「什么才是真实的?」「什么才是真正的意义?」和「种种现象的真实性质究竟是怎样的?」,对此我们都未能一一看清。

 

        单凭我们往常的认知,不足以厘清实相,因此,我们必须依靠佛陀及佛陀的教导,他是无谬且可靠的导师。佛陀有着无尽的智慧、慈悲和力量,留下无数不同的教导和开示,以适合不同性情和根器的众生。后人把佛陀的众多法教分成不同的类别,其中的一种分类方式,是把佛陀的法教依时间上来区分为三个主要部分,这被称为三转法轮,它们分别为初轮法轮、二转法轮和三转法轮。

 

       初转法轮主要开示四圣谛的义理。在佛法义理上,可以从两个方面去理解:可诠释的意义(俗世谛)和究竟上的意义(胜义谛)。虽然,在初转法轮的开示中,有包含究竟上的甚深义理,但其主要的教导着重于可诠释的俗世义理。这是由于大多数人都未有直接领悟究竟实相的能力,因此,佛陀以言语能解释的方法,善巧地引导这些众生,随顺世俗而说生灭等有之谛理。

 

         二转法轮,则着重于阐述究竟上的意义;在此,佛陀开示了般若空性智慧,内容结集成《般若经》。《般若经》囊括许多不同的卷函,但其精髓则是《般若波罗蜜多心经》。三转法轮,进一步涵盖了可诠释和究竟上的意义这两者。在这三次转法轮中,二转法轮所开示的般若智慧,阐述空性或一切现象的究竟实相,最为重要。

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  虽然佛陀为徒众们讲述了许多不同法门的教授,但对于《般若经》的解释,佛陀预言在他涅槃后,将会有一位名叫龙树的学者出现,只有他才能够解释《般若经》的真正涵义。不同的教派和其他的宗教,也同样试图寻找隐藏在我们所见、所闻和所行中,生命的意义和真理,一切现象的真实性质究竟是什么?不同教派在尝试观察现象时,都有不同的结论。这就是为什么即使在佛教内,也会存在着许多不同见地的派系。

 

  例如,当他们试图找出什么是生命的起源,他们得到不同的结论。有些人说这是上帝创造的,而另一些人则说生命是由不同的元素组合而成。在佛教内,不同派系有不同的看法。又例如,原子是组成一切事物的基本单位,原子是存在的,但就整个个体的角度而言,它又不存在。在解释实相上,就有着许多不同说法的教派,如一切现象都是唯心所造等等。在其他派系,在得到结论时,都会对究竟实相作一总结,不是这个结论就是那个结论,但是,龙树大师的独特之处在于他提出了中观的理论。

 

  在龙树大师非常严谨的推论下,当他试图观察一切现象时,发现根本没有一个特定常存的结论可得。没有一件事情,我们可以说它一定是这样或一定是那样。一切现象的真实情况——实相是无法用言语来描述的。由于没有一个特定的名字可以精确地描述或表达出这种状态,很多时候它被称为空性。这并不意味着一切事物都是空无、什么都没有。

 

  以我们日常生活的事物为例,我们看到一只空杯,杯内是空着,并没有盛着水或任何东西。杯子本身就是如此地存在着,由于杯内什么都没有,它同时处于空着的状态。当我们说空时,这并不意味着任何事物都处于虚无主义中。

 

  换句话说,空性的含义并不意味着一切都是不存在的,空性的真正意义是,所有的现象,无论是我们看到、听到或尝到的,都是一环扣一环相互依赖而存在。没有事物能不依赖因缘条件而独立存在,事物都必须完全地依赖因缘条件才得以存在。如果事物本身是真实地存在,那么它必须不用依靠任何因缘条件亦能存在。如果一件事情必须依赖种种因缘而存在,那么正由于它有着这样的原因,才得到这样的结果。

 

  由于万事万物都必须依因缘而产生,这足以证明一切现象都是空性的表现。正因如此,空性即相互依存,而相互依存即空性。了解缘起性空相当重要,我们现在所看到的,是通过主因和种种助缘相互依存而形成的,事物是依因缘而存在,它并非独立存在。在相对的层面,事物的显现是由于因缘和合;在绝对和究竟的层面,它并不能用言语或文字来描述。

 

  这意味着,没有任何一种结论可陈述实相。这就是为什么《心经》说「色即是空」。这里的「色」,指我们日常生活中所见到的种种事物,这些形相,比如杯子和山林等。

「色即是空」是因为万事万物的形相是永不会离于空性的特质。

当我们说杯子是空的,杯子的形相存在,但杯内却是空着,没有盛水。不过,对于空性的理解,并非仅如此。形相——名色本身是有着空性的本质,「色即是空」;空性本身在另一个层面是形相——名色的表现,所以「空即是色」,而形相——名色不异于空性的本质,空性亦不异于形相——名色。

 

  通过原因和条件的相互依存而产生事物的显现,在一般的常理认知上,我们认为事物的发生和消失,跟空性这概念存在着矛盾,在这里其实并无任何矛盾之处。在相对的层面,事物通过因缘和合而显现;在绝对和究竟的层面,正由于所有的现象都是依缘起所生,一切都是空性本身的呈现。因此,事物的生灭和本有空性这两个概念,在我们一般共许的看法上,是矛盾的,但实际上,它们之间并没有存在矛盾。

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  我们可以试举一个常见的例子:彩虹。你可以清楚看到彩虹的颜色和形状,但它却是无自性的,它不像那些我们可见到并且触摸得到的实体,你可以看到彩虹,却无法触摸它。一切现象就如做梦般,不论是美梦、哀伤的梦、还是恶梦,在梦中总是几可乱真,恍如现实生活中。当你在做梦的时候,会感到愉快、幸福或哀伤,所有种种不同的感受,就如真实生活那么逼真,但是,当你醒过来,对于梦中所经历过的,有时候就连一点印象都没有留下。同样,我们现在所经历的一切事物或现象,就如梦境或彩虹。

 

  很多事情,从常理的角度看来,是存在着矛盾,但它们实际上是没有矛盾的。以我们的常识来看,一样巨大的东西和一粒细小的米粒,大跟小完全是不同的概念,但是,一个巨大的东西,它可以被反映在一个非常细小的空间内。举例来说,镜子是非常小的,一面小镜子却能反映出整个国家,或倒过来说,整个山谷可以被反映到一面小镜子内。

 

  一切我们所经历的现象,色声香味等等,都是由种种原因和条件的聚合而产生。因为这样的原因,得出这样的结果,所以,在这个层面上,相互依存的缘起法则从来没有失误过。实相即完完全全的空性,这意味着我们不能说这是存在或不存在,亦存在亦不存在,非存在非不存在,实相离于一切形式的描述。以常理来看,由种种原因和条件聚合而成的现象,跟离于一切言语能描述的空性,这两者似乎存在着矛盾。只要我们仍然觉得这两者存在着矛盾,我们还未能见到般若智慧的真正涵义。通过分析、静虑和襌修,当我们能达至两者完全相融,由种种原因和条件聚合而成的现象不离亦不异于不能言诠的空性,空性即缘起现象的本质,而现象亦即空性的显现,空性即现象,两者并无矛盾,完全的离于二元概念,就在这个时候,我们体认到真正的般若智慧。

 

  这样的体认,并不能单单透过闻思就能成就,还必须广集福德资粮,这一点相当重要。如果没有积聚足够的福德资粮,是没可能完全了悟空性。最有效积聚福德资粮的方法,就是透过菩提心的生起。在菩提心的基础上,我们作种种善行,如布施、持戒、忍辱、精进等。在积聚福德资粮的同时,我们听闻和思维佛法,特别是作禅定的修持。对于我们这些普通人来说,以空性为襌修主题实非一件容易的事,我们必须先把心收摄,在平静心的这基础上,继而将心专注于一点和修止。

 

  禅修空性可以有以下两种方法。

第一种方法是层层推论式的禅修。这种禅修的方法是非常敏锐细致的推论方式来观察所见所闻之事。一切事物都是种种因缘条件相互依存而产生,正因为如此,一切都是空性等等,透过这样的观察、一层一层的推论而进入禅定空性的状态。

另一种方法则是直接将心念专注于止定,安住在这个状态中,然后在这时直接检视心的本性。这就好像当你把一瓶混浊的泥水静止下来,淤泥沉淀使清澈的水浮现出来。

 

  同样地,当一切平庸的念头止息,清澈的心将能浮现出来,这是一颗非常平静的心,在这基础上,清澈平静的心跟空性完完全全的相融一起,变得不可分割,就如火跟热一般,你不能把这两者分开。 同样地,当清澈平静的心跟空性完全相融,也是不可分割的,就是在这样的状态下禅修。

 

  对于想要明白空性而产生的疑问实在是太多了。实际上,修行者必须通过实修才能获得真正内在的了悟。藉由积聚功德并把障碍消除,与此同时,本有的智慧将如光芒般散发出来,那么,当行者了悟实相时,将自然地从一切不同形式的痛苦中解放出来。我的意思是,只说“一切皆空”而缺乏对实相的内在了悟是不够的。

 

  尽管我们说一切现象都是空的,但我们仍然会感到痛苦,我们仍感到飢饿、干渴和种种不同的痛苦。直至我们对实相已生起内在的体悟,我们还须尽力积聚种种善行,严格遵循因果业力法则,避免种种恶行相当重要。如果对实相并无任何内在的体悟,而又认为一切现象皆空,在这样的情况下莫视因果业力法则,那将会十分危险。

 

  这就是为什么菩萨圣众们,在还未开示前行,是不会随便宣说空性的内容,在了解前行的基础上,去接受空性这概念就变得非常有力了。无论我们作怎样的善行,若有着空性的概念,都能有着天壤之别。以布施为例,如果我们有着空性的概念,便会清楚了知在究竟实相中并没有施者、受者和布施这行动的存在,这三者都只是如梦如幻的呈现在相对的层面,实际上,实相是离于这三者的显现。随着我们对空性的了解,一切现象当然会变得天差地别,所以,在空性这圆满的概念下,一切所作的善行将变得非常强而有力。

 

  在佛陀的时代,有一个国王曾犯下无数非常严重的恶行。在他临终的时候,由于对自己往昔所作的恶行感到懊悔,故他在佛陀前袒露心迹,佛陀对他说:“由于你之前作了无数的恶业,即使数以千计的佛在你面前同时出现,也不能把你的罪业净化。”国王听到后非常震惊,因而陷入昏迷状态。这时候文殊菩萨出现,他令国王从昏迷中甦醒过来,然后询问刚才发生了什么事,其他人便告诉文殊菩萨刚才佛陀和国王之间的对话内容。文殊菩萨对国王说,你并没有明白佛陀那番说话的意思,佛陀说,即使有千佛同时出现也不能净化你所作的罪孽和恶业,这是由于恶业在实相中从未有存在过,实相是完全超出我们平常对种种现象的认知,在这境界中,它从未存在或发生过,故并无什么需要去清净。文殊菩萨以这种方式为国王开示空性,国王如是禅修空性,最后亦由于了悟空性,故无须面对过往所做种种恶业的严重后果。

 

  就如我们走路的时候,我们需要眼睛和双脚并用。若没有眼睛,你不能走路,若没有双脚,也不能走路,所以,走路时我们需要眼睛还有双脚。同样地,智慧资粮和福德资粮两者都是同等重要。智慧就如眼睛一样,我们以智慧去看清实相;福德就如双脚一样,我们需要它才能到达看清实相。因此,只有眼睛和双脚并用,我们才可以一步一步达至目的地。同样道理,只有同样重视福德和智慧二资粮,两者并用,我们才能达到最终的目的地。

 

  在此,我结束今晚的开示。我衷心希望,在你们所有人的心中,都已种下智慧种子,这颗种子将能唤起我们内在的佛性,并将能利益许多有情。愿三宝的加持与你们同在。

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