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心灵家园

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日志

 
 

荟供的意义(毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切讲授)  

2010-05-27 14:47:07|  分类: 藏传佛教修行体系 |  标签: |举报 |字号 订阅

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至尊 毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切 讲授

 
  荟供,分成三个部分来讲:第一 , 为什麼要荟供?第二 , 荟供中所应该注意的事项。第三 , 如何荟供?

  现在讲第一个部分,就是为什麼做荟供和荟供的功德利益。

  我们时时刻刻的都要思维,在整个佛法之中,本身是分为两个部分的,一个叫教法,一个叫证法。“教法”,顾名思义,它就是以见解为主要引导的,称为教法。而“证法”,是在见解引导的前提下,以实修的经验来印证的,这种方式叫证法。

  教法的部分人们也通常把它称为般若波罗密多乘,就是显教。在显教的经典中,有很多的修行道路,其中总括的道路,就比如像《宝性论》,还有很多的大乘经典中不断地提到:就是“福智两足”,这样才能成就无上大觉。所以这“两足”是非常重要的。福就是福德、顺缘,或者是自己福德支分;而慧就是智慧,是本质上我们所需要觉悟的自性本身具有的智慧。密法也是如此。密法主要是以证法为主的,就是以实修的方式为主,这种实修的方式和显教的实修方式也有很大的差别。显教的实修方式主要是以自我的寻找、实践,并且按照佛经的见解指引的方向,自己不断地摸索,自己在不断地实践,是逐步提高的一个过程,这是显教实修的传承。而在密法中,所谓的实修指的是什麼呢?指的是依靠一个真正具有证德的上师来引导自己,上师必须是亲自达到了这种现量境界的,在引导你的时候,他只要把自己的境界介绍给你就可以了,引导你趣向他所达到的这个彼岸,因为这个缘故,所以上师非常重要。

  这个证法呢,指的是你可以“顿超”,也可以“拾阶而上”,有这样的一个差别。所以在密法当中,证法也有很多的传承,按照传承的不同,大家可能修行的方法上有一些不同之处,可是它更多的地方是相同的,也就是他们所遵循的教理也是圆满资粮、成就智慧,主要是这两个部分。“圆满资粮”可以说是积集顺缘的支分,“成就智慧”可以说是立断烦恼的支分,就是证悟的正行的部分。在密法中的修行,也是需要通过开始时如何建立起正确的见,然后依靠这种见解来引导自己去修行的,和显教是没有差别的。你们不论在修行任何法的时候,要知道不外乎就是福、智这两种修行方法,看经书、读论典这些是建立智慧的顺缘,这叫智慧的资粮,包括拜佛、读经(就是颂经,不一定思维,只是颂经)、或者是不断地祈祷,像这些全部都是智慧资粮的顺缘。所谓福德,就比如说自己印经书、塑佛像,并且做忏悔、布施、持戒等等的这些,全部都是福德的顺缘。

  在自己确立见的时候先要这样地认识,之所以我们现在比较迷乱,不能够获得证悟,或者是很容易被违缘带走,很不容易安住在修行当中,这些全部都是因为自己往昔的恶业的力量,再加上自己今生的习气,今生的习气包含著各种贪、嗔、痴、我慢、嫉妒,各种各样的障道不断地涌现在我们的心头或者是环境中,使你执著它并且被它所左右著。在这样的时候,你应该很直观地就知道,这就是恶业,这就是障碍我能够获得最终觉悟的障道。那这个时候如何地清除它呢?显教中说,佛曾在三大阿僧祗劫当中不断地修集善根和福德资粮,密法中也是这样说的,就是要通过不断地忏悔和积资这样才会使自己的顺缘不断地具足。忏悔可以使自己恶业的力量消除,使善业的顺缘能够增长,因此,忏悔和积资是非常重要的。那若巴在教育弟子的时候,对马尔巴也经常这麼讲: “ 荟供和忏悔这两个支分是最主要的,如果有人能精进地修行,那是趣向无上菩提的清净道路 。” 总而言之,忏悔和积资这是不可缺少的,这是两个最重要的支分,对我们入手修行的人来说是如此的。

  显教中,经书裏告诉我们怎麼样地去忏悔和积资呢?忏悔的方式,比如说有顶礼,念诵一些佛的名号,还有念地藏菩萨等等一切有加持力诸佛菩萨的名号或者咒语使自己的罪过、罪业能够消除。通过不断地布施、持戒、忍辱、精进、禅定等等各种支分——六度、万行,使自己聚集广大的善根福德资粮。

  在密法中也是这样说的,但是方法上有所不同,它不同的方法是来源於不同的传承和见解,因为认识不一样,所以方式就有所不同。密法中主要的方式就是依靠加持的方式。当然修行密法必须有一个非常纯洁的心才可以,并不是说你找著一个捷径,找著一个非常简单的办法,实际上,任何一个最简单的事情是需要许多非常复杂的背景把它衬托起来。就比如说念咒,宗喀巴大师的《菩提道次第广论》裏面曾经这麼说过: “ 有很多哪怕没有传承的咒语,如果有发了清净心的菩萨,以他的菩提心哪怕念诵一遍也能够得到这种加持力。 ” 而我们很多有传承的心咒,精进地念诵了多少年没有多大感应的也大有人在,为什麼会有这种差别呢?这是因为心力的不同,就是你自己是否真正地发心清净,这裏有很大差别的。所以说在修行的时候,要有一个清净的心是最重要的。密法中固然有许多方便的方法,而且非常简单,加持力也非常迅猛,迅速使自己获得成就,既便如此,那也需要最极清净的心。如果没有清净的心,也就没有清净的法,你修任何的法就没有多大的差别了。并不说哪个法更殊胜,这也是因人而异,比如说,你自己真是有这样清净的发心,那任何的法对你来说都是无上大法。如果没有这样的清净发心,既便是很殊胜的法,到你这儿都没有什麼用途了。

  就像穿衣服一样,每一个人因为他的体态不同,所以穿的衣服大小号码各方面都不相同,如果非得要一模一样的话,这样肯定没有什麼意义的。修法也是如此,我们并不是求殊胜,而是适合於自己,这一点是非常重要的。是否适合於自己我们又如何得知呢?没有办法可以让我们直观地知道自己究竟适合什麼样,也许我们认为自己适合的,正恰恰是我们所不适合的。

  比如在《大圆满前行讲义》中,华智仁波切例举了这麼一个故事,过去在龟兹国,那一带有两个小沙弥,他们对文殊菩萨非常有信心,他们认为自己修文殊菩萨是会获得殊胜成就的,於是精进地修行。虽然他也不是非常地与文殊菩萨有缘,可以因为他的真诚,也见到了文殊菩萨,文殊菩萨对他们授记说:“你真正有缘的本尊不是我,是观世音菩萨,你们应该去朝见观世音菩萨,这样才能得到迅速的成就。”这两个小沙弥听了之后,就问文殊菩萨:“观世音菩萨在什麼地方?”文殊菩萨说:“观世音菩萨现在在西藏的布达拉宫,你们去朝拜他。”后来两个小沙弥走过千山万水,终於跑到拉萨,到了皇宫裏。当时正是松赞干布王正在执政的时候,松赞干布被称为是“两髻王”,亦被称为是“观音法王”,他有两个头。当时两个小沙弥去见他的时候,正好看见松赞干布在杀人,正在挖眼珠子,砍腿,挑筋……做这些事,小沙弥看了之后掉头就跑,说:“这哪里是菩萨,这分明是罗刹。”这时松赞干布把他们俩叫住,说:“你哪去?”他们俩说:“因为文殊菩萨授记说我们是和观世音菩萨有缘的,但是见到你的时候,截然不是观世音菩萨的慈悲样子,所以我们很害怕,要逃走。”松赞干布说:“你进来,我让你看。”他们进来之后呢,松赞干布把头顶上的白绸子解开之后,有一尊阿弥陀佛像,因为观世音菩萨的上师是阿弥陀佛,所以就在他顶间。小沙弥一看大为惊讶,说:“您为什麼会这样子呢?又为什麼会那麼残忍呢?”然后松赞干布是这样说的:“如果我不挖他们眼睛,剁他们手,使他们今生所做的恶业马上清除,他们将会因为这种恶业堕入地狱当中,堕入恶鬼道、畜生道当中,那受的苦不更是无量无边吗?今生我让他受了这些苦,他来世就不会受那麼多的苦,而且还能够与佛法有缘,毕竟能得到解脱,你说哪一个善业更大呢?哪一个是更大的慈悲呢?”后来他们终於明白了这个道理,依止松赞干布学习佛法。

  当然,这个公案是很难去考证的,但是能说明一个道理,就是真正的修行,关键就是你的发心要清净,这是最重要的,并不是说你现在得到了一个什麼殊胜的法,而这个法就肯定是使你比别人强——没有这样的一个法,包括大圆满法也是如此,尽管大圆满法中有与众不同的、特别有差别的、殊别的法,可是对於入手和获得把握这样事情来说,所有的人都是平等的,你必须有最极清净的心,才能证悟这种最极清净的智慧。如果你的心不清净,那说什麼都没用。所以有这麼一句话说:“发心善则一切地道善,发心恶则一切地道恶。”就是你要真正有一个纯净的心,那麼哪怕你得到的法是有限的,也一定能获得成就。就像有很多的人,虽然是不懂得太多的仪轨,但是因为有一个纯洁的发心、清净的发心,哪怕仅凭祈祷上师,或者仅凭念一句佛菩萨的咒语或名号的功德都能获得成就。如果我们自己得到的法是非常甚深的,是无上的,但是自己的人却是非常有下的一个人,那就非常有问题了,所以这一点大家要区分开来。

  以上是修行荟供之前我们需树立的见解。

那麼会供究竟有什麼样的利益呢?

  刚才已经说了,就是:法是取决於我们自己的心,如果我们有一个清净的心,一个欢喜的心,非常认真的、纯洁的心,真诚地去修行,那麼你修行任何一个法门都会对你有利益的,在我们修习密法的时候尤其如此——密法是以实修的方式,以加持的方式,以指示你的方式,让你来获得成就的。可以这麼说,显教的道路告诉你如何地发明和创造,密教的道路告诉你如何地使用,这种差别是很大的。让你发明一个电脑,你用一辈子的时间学习可能发明的会好一些,但是如果要是用密法的方式告诉你,已经发明的电脑,怎麼样地去操作的话,那将会是很简单的,说不定几分钟的事。所以说证法就是以已经过来人的经验直指你的,这个过来人是最重要的,这种经验是最珍贵的,所以这一点你们一定要心裏先要认识到。

  密法中的修行和显教的修行有个共同的道理,这是佛金口所宣说的,一个是忏悔业障,一个是积集资粮,这两者是必不可少的,只要是缺少了这些支分,我们证悟无上菩提会非常的困难。所以要想获得证悟,这是最重要的一个修行方式。密法中这个修行方式的特徵是什麼呢?根据生起次第、圆满次第和大圆满的不同,大家有不同的见解。但是就共同的密法而言,不论是修行生、圆次第或大圆满任何一个次第都必不可少的需要一个修行方法,这个修行方法就是会供。

  会供是什麼意思呢?“会”顾名思义就是聚集而来的意思。“供”就是供养。将谁聚集而来呢?上有上师三宝、空行护法,下有六道众生,当中有瑜伽男女,有这麼多的人都聚会而来,所以叫“会”。供,通过上供可以忏悔罪业,消灭违缘,并且获得加持;因为下施的缘故,可以与众生结缘,并且也能偿清自己和众生之间的冤债,使自己迅速地趣向无上菩提。

  理解了之后,你就应该明白了,我们可以不可以和别人在一起会供,或者是可以不可以将会供的东西分给别人等等问题,在这个地方会得到解释。因为会供是上供上师三宝,然后当中有空行护法,再有就是瑜伽男女,再有是六道众生,包括自己的冤家债主。这个时候就看你对谁了,如果做会供的人没有对於密法的信仰,也未接受过密法的灌顶,他们不称为是瑜伽男女,没有参加会供的资格,这一点是非常明确的,不需要怀疑。因此,没有皈依三宝者,持有邪见者,或者犯有五无间罪者等等这些人是不适合参加会供的。那麼他们如果参加了会供会有什麼样的“功德”呢?最直接的“功德”就是使所有在座修法的人产生影障,并且有破犯三昧耶的嫌疑,而且今生不得无上悉地,违缘重重,死后堕入地狱,遭到痛苦,有很多经书上是这麼说的。为什麼会有这样的功德呢?是因为他们自己没有信仰,并且操有邪见,以他恶业的分别念强加在这儿,这有破坏佛法的危胁。当然,你说一个人他能摧毁佛法吗?也不是这个意思,而是说从缘起上来讲,你自己修行的时候,你是在行法者,那麼有几个人就是几个人,如果你允许或者是邀请没有信仰者、持有邪见者等等的这些人参加的话,就会使你自己的誓言遭到一些破坏,这样一来,这肯定是堕落之因,绝不会是解脱的方法了。

  那麼能不能把自己会供的悉地分给他们呢?这个是同理的,如果是没有皈依三宝,不具足信仰的,或者是对密法有邪见,或者是破犯过三昧耶戒的,或者是他根本就没有什麼善意的,像这类的人,如果你把悉地分给他,你认为是对他是好的,但是他自己是有邪见或邪行的缘故,这样反而会导致你自己丧失悉地,并且产生障碍,所以这些方面应该注意。

  那麼怎样才能真正很好的修行,又不让别人觉得被拒之门外呢?这事真的是很难,因为在这个时代,即便不是给你们传法的时候我也一再这麼说,我希望你们是真正的秘密的修行人。为什麼我不希望大家凑到一块儿去呢?就因为凑到一块儿去没有什麼真正的意义。《中观论》中是这麼说的: “ 一匹马不会说人话,那麼十万匹马聚足到一起去,它们也不会说人话。 ” 凡夫也是这样的,如果一个凡夫,他贪嗔痴慢的烦恼很重,那所有的凡夫在一起除了增长贪嗔痴慢之外,不可能产生相反的功德。如果我们充满了邪见、邪思维、邪念,大家凑在一起去不断地互相说,互相探讨,这样反而会增长自己的邪念,因为这个缘故,意义不是很大的。所以说,像《佛子行三十七颂》裏边也一再地这样提醒,说: “ 依止谁能够增长功德呢?应该是正士善知识。依止谁能够使自己退失这种功德呢?那就是恶知识,叫恶友伴。碰到恶友伴的时候,就当即舍弃是为佛子行。 ” 所以我们在没有办法分清楚之前,尽量不要去互相沟通,因为一旦要产生什麼错误的时候,就非常麻烦了。所以,为了避免这些,尽量地不要和佛教界非一个传承的人去沟通,也不要和非佛教界的人去沟通。因为这样一来,只会使自己的烦恼增长。

  我希望你们是密行者,就是你们所有修行的法直接来源於上师,然后你们直接地修行,有问题就直接解决这个问题,除此之外,不和任何人去探讨或者是商量自己所修行的法。甚至於我一再地强调过:“你们不需要让别人觉得你是一个学佛的人,哪怕别人不认为你是一个学佛的人都可以,只要你修行好就行。”因为修行人不是写在脸上,也不是看外表,而是你的内心是不是真正的符合佛法,这是最主要的。我所说的含义并不是说你们彼此之间都要互相冷漠,而是说我们彼此之间的团结应该建立在什麼上呢?是属於同一个誓言和同一个信仰上,是同等的发心上,而决不是同一个教言上,这一点一定要知道。这种教言是不同的,因为对不同的人不同的法有不同的教言,所以这上面是没的好商量的,也没有什麼好切磋的探讨的,一旦错误了,麻烦就很多,因为谁都不能够对你负责。所以说,这些事情你们要注意,修法的时候要秘密地修法。

  如果你在家裏修法,家裏人没有信仰,这个时候你要做会供,别人看到会有想法,这个时候怎麼办呢?这真的是很复杂的一件事,就许多的善知识,尤其我的三恩根本上师,像年龙上师,还有色德上师,他们是这样说的:“如果是修莲华生大士,以上师瑜伽方式的会供是听许大家可以参加的,只要没有邪见,有欢喜心和随喜心的人是可以的。”上师们是这样讲的。我们如果在社会环境中有不方便的时候,有的时候要适当的有一些个迂回策略。如果家裏人不信仰,如果能够,就不当著他们做会供或者修行密法,密法就要私下裏秘密地修行。什麼时候他们可以参加会供呢?那就是上弦初十的时候,因为咱们的会供法本裏有上下弦初十,而下弦初十是本尊的修法,没有灌顶和开许是决不可以参加的。而上弦初十是上师瑜伽的修法,就是以上师加持的方式来获得成就获得加持的。这个时候,只要不是操有邪见者,犯有严重的杀生、偷盗、邪行等等罪业者,还有不是诋毁三宝者,诋毁上师,诋毁道友,只要不是这样的人一起参加是被允许的。同理,如果是你们家裏的人,在这种情况下,你们以上弦初十的方式求加持之后,这个悉地物分给他们也是可以的。这都是同理,只是在这种人当中,如果是操有邪见者你是不可以给他。

  当然,这需要你们自己方便善巧,如果你们自己不方便善巧引生各种烦恼,都会产生罪过。比如说你故意当著别人的面做会供,故意说这个东西不能给你,你看也不能看,如果你这样使别人产生烦恼,这个罪业在你。因为你的言、行,还有因为你自己的起心动念,使别人产生邪见,这种罪业归你,所以你们自己慎重一些,不要让别人有一种被拒绝的感觉。你们自己该怎麼样的,让别人觉得非常顺理成章的接受你,这是最主要的,倘若不能的话,你们少做会供都可以,千万不要故意招惹别人烦恼。戒经上是有这麼一句话:“出家恼他人,不名为沙门。”就是如果出了家还伤害他人,那就不是真正的沙门,就不是真修行人。你们虽然不是出家人,但是你们要希求无上的菩提,如果连善护众生的心念都做不到,你想我们现在修行什麼呢?修行就是为了恼害别人吗?修行就是故弄神秘,故弄玄虚吗?还是故意让别人感觉到被拒绝、被抛弃、被远离的感觉?!大家最好好好想一想。

  以上就是会供的功德和利益,以及如何建立见解,还有修法的必要,还有它能产生的功德和利益。
 
现在讲第二个部分,会供当中我们需要注意的是什麼?

  按照严格的来说,会供在三昧耶戒当中都是有详细分别的。什麼时候会供呢?比如《无垢忏悔续》裏说,“望晦初八上下弦”的会供,望晦、初八、上下弦,一个月有四次。比如说初一、十五或者是三十、然后初八、初十、二十五,但是依靠莲华生大士的教言所说,有上下弦的初十,上弦初十是勇士会集的时候,下弦初十是空行会集的时候,上弦表方便,下弦表智慧,这样一来,如果上下弦都不间断会供,这是非常好的一种法行。但是严格的修行就是每天都要不间断会供才好,所以究竟能怎麼样做,根据大家不同的情况即可。上下弦初十要好好地坚持,这是很要紧的。

  在会供的时候,也需要避免许多的误区。

  在会供的时候,你们自己所需要注意的这种戒律是:

  第一,不可缺少的是清净的信心。这个信心是非常重要的,对於上师三宝的信心。上师可以是共同的上师,比如说你修上弦初十的会供,至少你要是对莲华生大士有信心,因为他是三界一切众生的共同导师,你至少对他有这样的共同的信心:“莲华生大士是真正的佛陀,我在莲华生大士面前具有真实的信心。”你要确认这一点。

  第二个,你的戒律一定要是清净。如果戒律不清净,在会供的时候要诚心地忏悔,如果要是戒律不清净,你也没有打算发自内心的忏悔,会增长恶业,因为这就好像是以毒药掺杂在牛奶当中,谁喝了都会中毒。所以,要清净自己的誓言很重要。就像我们每天吃饭,洗碗,然后下次用乾净的碗,吃完了再洗,每一次都要是乾净,用的时候乾乾净净,用完了之后还要它乾乾净净一样。戒律也是如此的,一旦有毁犯的时候,马上把它清洗乾净,所以要随时忏悔,这是至关重要的。如果你们不好好地忏悔,罪业增长起来那就大了,就像是齐桓公和扁鹊的故事一样,所以你们发现的时候要防犯于未然,要好好忏悔罪业,抱著非常真诚的心,这是要紧的。

  第三个,要有欢喜心。如果你们在烦的时候,或者是心地乱的时候,为了会供而会供,这样很可能使自己在修行的时候不专注,或者是妄想纷飞,或者是有各种各样的习气烦恼出现在会供中,这样会给自己造成很大的伤害和障碍的。为了避免这些问题,你们在修行会供之前,首先最好作思维——就是不断地在思维,就像前行裏所讲的那样:我们的身体是何等的难得,而得到了的时候,又被因果所束缚,这是痛苦的自性,那麼痛苦的自性就是轮回,而这种轮回时时刻刻都在压抑著我,我不能超出的话,将会永远在这轮回当中。想到这儿要有很强的出离心。然后,谁能引导我们趣向究竟的解脱呢?只有三宝,於是对三宝产生非常强大的渴望之心,然后想不论任何的事情都不如好好地依止三宝这样来得真实和究竟。使自己心裏反反复复地来想,然后产生一种确定,要想成就无上的菩提,那就一定要生起广大的菩提心,所以开始为了利益一切众生究竟成就无上菩提在而生起菩提心。不断地这样思维的时候,心中自然能够产生欢喜和精进的心念。不要忙著上来就念,那样是不行的。要先静下来思维,等你的心真的安定下来,真的打算在修这个法的时候再去修它,只有这样才能真实地获得利益,不然,就为了嘴上念几遍那就没有什麼意义了,因为这是没有加持力的。

  还有一点要注意的是什麼呢?就是在会供的时候,一定要是具足了清净的律仪,就是要威仪济济。不要在会供的时候散漫、东张西望,或者是嘻嘻哈哈,发出杂言乱语,这些都是不可以的。在会供的时候一定要庄重、威仪,就好像是在金銮宝殿上面见圣上一样,自己一定要是具足威仪,把该作的事做好就行了,不能去散乱。

  在受用会供的时候,这裏面有几个问题要记住,比如你在会供之前就已经想:“唉,这次会供有什麼吃的东西,这是我最喜欢吃的。”当你这样想的时候,这叫“会供之垢”。如果这样的话,这个东西是不能放在会供中了,因为它会产生障碍。修行不好的时候还没事,如果你修行好的时候,就这样的念头就会引来天子魔,使自己的修行当中产生很大的障道,你自己可能是抵挡不了的。妄想这样出现的时候,你如果不能看破它,就很可能会把自己引向歧途。还有,如果是为了食用或为了一饱口福而做会供的时候,这叫“会供之狼”。如果是这样的人或者抱著这种的念头会供,是根本堕罪。所以你们如果在会供的时候专门买一些自己喜欢吃的,为了自己吃这个东西而去做会供,这种会供是不可以做的,这个你们要记住。会供一定要是用最好的,是你喜欢的食物那没有错,但不是为了自己食用,这是为了上供下施的,决不是为自己食用而已,这个概念一定要搞清楚。

  受用会供的时候,一定要是端坐、思维,不能够散漫。端坐思维就是身体威仪,观想自己是本尊,所受用的是悉地,咱们一再地强调过是“悉地”,并不是说给食物起个名字叫悉地,然后就按班就步地自己喝了它、用了它就完事了,我们不能够这样——悉地是需要我们来受用的,就是自己作正思维观想好之后,要以正确的方式来受用,根据自己所得的窍决,或者是自己所得的传承不同,依靠生起次第、圆满次第和大圆满不同的规矩来受用。我们现在没有讲得那麼复杂,但你至少要把它当成是上师三宝本尊空行所加持的,使我遣除违缘,获得殊胜解脱智慧的智慧甘露,以这种甘露相状作受用,最少是要这样子的。而且你要坚信,你不要拿起一块悉地说:“唉,我这块肉有点儿坏了!他那块肉好。”谁让你吃肉了?吃肉就不要到这裏来,这裏是会供的道场,不是吃肉的地方,所以心裏不要有这种妄想。

  除此之外,在会供的时候不可以把一些会供的东西随手乱扔。会供物一定要是堆放有序,各自该放在哪里就放在那儿。一但堆错了怎麼办呢?如果堆错了的话,这样就会产生一些魔障。我们现在不要求做那些复杂的仪规,比如按详细的会供来说,对血、肉这些都有供法,有甘露供养等等,那对於这些供物的陈设上,你必须各是各的,要分得清清楚楚,就包括是你沾一下曰阿(二合)达 —— 血,或者是沾一下药不能用沾药的勺沾血。如果搞错了,密法的典籍上是这麼说的: “ 如果你用沾药的沾到血裏,会使空行母产生纷争,空行母愤怒的缘故,使你的身体会产生四大违合,而且外在上师、金刚道友彼此之间会产生嗔恨心,争议等等,周围也都会产生不顺” 。 所以哪怕是微小的动作都必须要晓得。

  当不知道的时候要学习并不是尝试。这就好像是什麼呢?我们不知道卧轨会不会死,然后尝试一下,可能就死了。你不知道站在百尺高楼上一步下去会成什麼样,你也别尝试,因为一尝试可能会摔死。所以说有些事是不可以轻易来的。建议你们先要学习,让自己完全正确无误地掌握了作法的时候,再进一步去修行,不然产生障碍的时候就已经很晚了,所以这个都要注意。

  会供物品一定要来源清净,来源清净指的是什麼呢?不能够以杀、以盗、以妄语的各种方式获得的钱财来换取,如果是用这种方式,称为是不净的供养或不净的布施。如果用这种物品供养,可能会导致各种违缘和障碍的。所以我们哪怕没有钱也不要紧,没有钱我们少一点儿都行,再没有了观想都行,坚决不可以去掺杂恶业。这一点你们自己要明白的,这个是会供物品的来源。

  会供的顺序一定要清楚。现在还不是做特别详细的会供时候,但是你们大概要知道,会供的顺序先是首供,然后是忏悔,然后是超渡,之后是大家受用会供,之后是余供。这种顺序根据不同的传承一定要搞清楚,因为也有的传承是先补缺,然后是首供,然后是忏悔。也有的先是首供,然后是补缺,然后是忏悔,然后是超渡,顺序上不是完全一样的。你必须按照你自己所得到的这个传承的方式,如理如法地做到它,因为这些都是有经验的上师们把它组合起来的。除非我们按照传承,如果按照自己认为的顺序做,很可能会产生障碍,一旦产生障碍的,你将没有办法去趋除它,仅仅说:“我做错了,我忏悔。”如果光靠这样就能忏悔清净倒好了,但是有很多的时候是很难做到的,有些时候,因为我们在做的时候不够专注,不够虔诚,或者是心不够清净,这样一来本身就容易产生各种障碍,如果再加上自己不合乎规矩或者是不合乎顺序就更容易产生障碍。所以这方面首先要注意到。

  在会供之前,最好你们能沐浴、更衣。为什麼这样说呢?按照无上瑜伽的教规你们是不需要这样做,只要心地清净就可以了。但事实上,我认为我的心地不够清净,所以至少先以强迫的方式使自己做作著清净起来,先是造作著清净,然后慢慢地也就自然清净了。假使你刚开始说:“没事,只要是心清净就都清净了。”但事实上,我们大便之后,不可能用没有洗手的指甲抓馒头,那麼这个时候你的心怎麼就不清净了呢?如果这个时候你的心不清净,在会供的时候,你说心清净就好,这是我们没有办法相信的。如果你真正的认为:“我只要心地清净就怎麼都清净。”——你真的觉得你的心清净这麼重要,我认为如果把粪便放在旁边,把一碗酱也放在旁边,然后你拿著馒头沾酱吃的时候沾一碗粪便吃,你也应该一点儿都没得有差别,如果这样,我相信你的心地清净——前提是这个人心理方面没有任何不正常。也就是说——认为自己心裏没有分别的人应该是黄金与土石平等,饮食与粪便同等,都没有差别,如果你真正的能够这样做到的时候,你说你的心地清净,我们大家都相信,所以如果不能够这样做到的时候,那说我的心清净就行了,这只不过是给自己找藉口而已,所以不可以给自己找藉口,否则阎王来的时候,你还能够到哪儿去找辙呢?面对无常的时候,我们单凭嘴上说,我的心地清净就可以,能不能解决问题呢?那现在就开始不要给自己找藉口。

  我认为我们的心还不够清净,因为我们的心还充满了分别、执著和无明,所以现在效仿著如何清净。那麼怎麼效仿呢?仪轨要如理如法地去做,然后外表上也尽力地让自己清净,比如说勤洗手,勤洗澡,换衣服,尤其是进入佛堂修法的时候,一定要让自己乾乾净净,这是非常应该的。如果不这样地去努力的话,那将非常的危险,因为这会产生很多的障碍。在有些传承中,某些护法神的护法殿是不允许女性进去的,为什麼不允许女性进去呢?因为有些护法神是非常清洁的,非常乾净的,因为一旦女性可以进出,如果她身体不方便的时候,会污染到这个护法神的供殿、供品,这时候护法神会非常的忿怒。护法神心裏不欢喜的时候,不要说是顺缘,将会是违缘接踵而至。所以在这种状况下,有些寺院对不共的护法,也有特殊的要求,也有很严格的规定。对於我们自己来讲,我们没有那麼多的说法,可是要经常清洁自己这是很重要的。这并不是额外的,是有必要的,从外表的清净到内心的清净都要清净,所以这些你们都要注意。

  总而言之,具足三种清净可以了。第一身清净,具足威仪。第二、语清净,具足誓言。第三、意清净,具足正念。如果你具足了这三个支分,根本上就都具足了。会供的时候这些大家需要注意,主要是具足净相,不掺杂过失,这是会供当中需要注意的一些支分。
 
会供当中有几个必须,这是我对你们大家的要求,也包含著戒律。

        你们必须让自己的身口意都清净。身体的清净包括清洁,比如说洗漱、换衣服等等这些最好是都做一下。但是真正身体的清净指的是身体一定要端身正坐,然后观想本尊,这是身的清净。

        语言上也必须要清净,语的清净是口不杂言,除了念诵仪轨之外不做任何的言谈,多唪诵一些忏悔的经咒。

        意的清净指的是自己的发心清净,具有欢喜心和供养意,就是自己真的在想著上供下施的供养,并且在修法的时候,能够专注在对法的观修还有欢喜心之中。

        在受用的时候也是如此,都要清净和端庄才行。这是必须的,必不可少的。

        除了三个确定和三个必须之外,你们还需要记住一点,我希望你们不论是修任何法之前,先要思考,先要思维,别忙著上来拿起书开始念,拿起书开始念谁都会念,但是这样意义不大,希望你们在翻开书之前,先坐下来多多地想一想,我告诉你们在修法之前的三个决定。我自己是这样认为的,如果你们这样做对你们的修法是有必要的。

        第一种决定就是你一直要这样地想,我只要是活在这种轮回当中,我是无奈的,而无奈本身是痛苦,无奈是痛苦中的一种,而痛苦也是无奈中的一种。你仔细想一想,不管你把它当成轮回也好,把它当成生命也好,把它当成是我们所谓的现实也好,总而言之,我们是无奈的、不自由的,这一点是决定的。你欢喜的时候,你要想到:“噢,我现在为什麼会高兴呢?是因为自己善业的力量突然间显示了出来,但善业突然过去了之后呢,痛苦又接踵而来,就无常而言欢乐也是痛苦的自性了。”这样想起来的时候,是觉得没有意义,而我又不可能超越这一点,那这时,这是第一种决定。把一切限定它是无奈、无意义的,也是痛苦的自性,这是第一决定。

        第二个决定,在这当中是不是没有办法呢?当然不是,我们有办法去超越它,什麼办法呢?因为佛已经说过了:“凡有所求必有所苦。”就是说执著这种境界的心才是万苦的根源,那我们要把心从执著当中让它脱颖而出,如果能够不被执著所困缚的时候,我们就一定能够获得真实的自由了。这个只有佛的智慧才能做得到,所以佛法是真实的,佛陀是真实的,我们心裏一再为自己能够聆听佛法和实践佛法而感到欢喜和庆幸,这是第二决定,法是真实的这种决定。

        第三个,你要决定,就好像是说食不饱一样,如果我不修行,我会永远抱著这种美好的幻想轮回下去,所以要是想真正地解决轮回的问题,必须从当下做起,只有我现在修行,只有我现在有把握,这样才能真正的解决问题。这种心勇猛地生起的时候,你就会对修行任何法的时候,都会非常地欢喜和专注了。

        这是三个决定。你们要不断地思维,在修任何法的时候,都要思维,不要因为一些烦恼的事突然间冒出来,就把这些烦恼的事当成了是真实,从而就失去了这种修行的勇敢或者是对修行上的意乐,这样就会丧失很大的利益的,所以希望你们不断这样地思维。

        以上是对会供整个的要求,上下弦的会供都已经全部包含在这当中了,希望你们把这些牢牢地记在心裏。

        以后没有太大的改变,如果你们修完了之后,在下一个阶段再有什麼法要修的时候,自然的就再添加什麼或再更改什麼,根据不同的仪轨改变,因为我们现在是起步阶段,是依靠培养信心,培养修法的意乐,然后通过修法加持来引导自己,使自己产生欢喜心,这样逐步逐步地来,这时候主要以前行和会供为主,目前是这样的。

        等以后大家修好了,进入到真正的正行的时候,正行的会供可以和这个有差别,也可以没差别。当然如果有差别,那是因为不同的法,如果没有差别,是因为我们没有必要。所以不论怎样,现在我们就要这样地修行,不要再有什麼其他的改变,把那些该作的作好就行了。

        “凡有所缘既成见之毒”,所以你们在修法的时候不要非得考虑一个做作的外表,比如说是非得学会打手印,会打就打,不会打就不打,这个不要紧,因为这个都是一种外相,你尽量地让自己的心变得清净、纯洁这是最主要的,因为信心才是获得加持的根源,没有信心就没有加持,这是很显而易见的,所以说希望你们把这一点注重起来。

        现在把闻法的功德和讲法的功德都摄集於一处,为了三界六道一切的众生都能够成就本来普贤佛果的缘故,来作一个真诚的回向。

        大师出现于此世间界  教法犹如日光极显明
        持教舍黎广遍且增盛  圣教永永住世吉祥临
        教法盛德上师莲足稳  持教士夫地上悉遍布
        教法施主威势福裕增  圣教永永住世吉祥临
        具足三学住持袈娑者  贤圣僧伽於此悉遍布
        恒以讲修事业尽有边  释教遍诸方所吉祥临

  (本文是敦炯朗巴新伏藏派传承上师  毗卢阿贝迦那伽罗  仁波切 教授弟子修行会供时所作之开示,其中“如何会供”部分因是对本法流修持者所说,故未上传。祝见者欢喜闻受,一切吉祥!

        本文引自samsara博客

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